L’urlo.
Straordinaria è l’immediatezza e la forza descrittiva dell’urlo di Munch.
Nella lacerante solitudine un urlo disperato invoca un riconoscimento.
Intorno solo il silenzio e l’indifferenza, nessuno che risponda, nessuno che accolga l’invocazione.
Inaudito quell’urlo diventa afono, un suono senza senso, una smorfia muta e sorda di dolore.
Possiamo considerare l’urlo di Munch come emblematico del vuoto in cui è precipitata l’esistenza dell’uomo contemporaneo, vuoto di legami, vuoto di amore e di senso.
Lo sfondo da cui erompe quell’urlo è la solitudine piu assoluta, l’abisso in cui oggi è sprofondata l’umanità: perduti nel vuoto, disancorati dalla trama dei legami di solidarietà e di amore con gli altri, senza più l’orientamento di un ideale che ne sostenga il cammino, senza più nemmeno dei e angeli ad abitare il cielo, gli esseri umani brancolano nel buio.
Tutto appare vuoto, la terra e il cielo, fuori e dentro di noi.

L’anima smarrita.

Questa condizione di smarrimento, di perdita d’anima, in cui l’individuo è estraniato da sè e non riesce più a trovare il contatto nè all’esterno con gli altri esseri umani, nè all’interno con se stesso è oggi una condizione talmente diffusa che chi ne soffre è convinto che sempicemente la vita sia così e che gli uomini non abbiano un’ anima.
Il nostro mondo è diventato un luogo inospitale per l’anima : stiamo perdendo il senso di appartenenza all’umano, in senso di comunione con le potenze invisibili del cielo, il legame di amore e coraggio con la vita.
Se vogliamo arrestare o limitare il deserto che avanza, fuori e dentro di noi, abbiamo bisogno di ritrovare la nostra anima, abbiamo bisogno di luoghi di incontro, di confronto, di condivisione dell’esperienza, di cosa significa abitare questo mondo, di un luogo di riabilitazione e cura della parola, di ascolto del cuore.

Che senso ha questo caos in cui tutti viviamo?
Siamo tutti pazienti sofferenti e possibili medici, immersi nella sostanza dello stesso mondo.
“Che senso ha questo caos in cui tutti viviamo?” Questa è la domanda fondamentale che si pone l’anima turbata.
Siamo tutti in quanto abitanti del mondo invitati a riflettere sulle parole del poeta inglese Jonn Keats “ chiamate, vi prego, il mondo la valle del fare anima. Allora scoprirete a cosa serve il mondo.”
Percorrere il sentiero dell’anima significa assumere fino in fondo la fatica di esistere in questo mondo senza tuttavia essere fagocitati dalla dimensione anonimizzante di questo mondo, senza perdere il contatto con la singolarità del proprio esserci, omologati al discorso sociale dominante, significa assumere la responsabilità e l’attitudine del ricercatore.
Coloro che sono impegnati autenticamente nella ricerca non sono mai soli.
L’anima ci parla attraverso i sintomi.
L’anima smarrita e turbata manifesta la sua sofferenza con il sintomo.
Angoscia, panico, depressioni, anoressie, bulimie, dipendenze, sono tutti sintomi di questo disagio, manifestazioni di un’anima in cerca di cura e ascolto.
Se non prestiamo attenzione i sintomi diventano come urla che cadono nel vuoto e non serve cercare semplicemente di sopprimerli con dei farmaci.
Abbiamo bisogno di capire che quel sintomo ha un valore, contiene un messaggio, che è la nostra anima che sta cercando con urgenza, aiuto, consolazione e amore. L’anima presente nella nevrosi cerca di farsi udire, di fare impressione alla nostra mente ottusa e caparbia, a quel mulo impotente che con ostinazione pretende di tirare dritto senza mai cambiare.
Il sintomo è l’espressione di una psiche che si desta decisa a non tollerare altri soprusi, altre trascuratezze, di un’anima che chiede tempo, tenera cura e attenzione.

Il valore dei sintomi. Trasformare le ferite in perle.

Secondo James Hillman gli alchimisti avevano un’immagine molto appropriata per esprimere la trasformazione della sofferenza e del sintomo in un valore dell’anima. Uno degli obbiettivi del processo alchemico era la creazione della perla perfetta. La perla all’inizio è un granello di sabbia, un sintomo o un disturbo nevrotico, un fastidioso corpo estraneo penetrato nella nostra segreta carne interiore nonostante tutti i gusci difensivi.
Il granello viene ricoperto strato su strato, elaborato incessantemente, finché un bel giorno diventa una perla.
Liberata la perla dalle valve sigillate dopo aver pescato nel profondo ecco che il granello di sabbia è redento. Possiamo indossarlo sulla pelle calda perché mantenga il suo splendore: il complesso psichico che un tempo provocava sofferenza con il lavoro occulto è diventato un tesoro; ora trasformato può essere esposto alla vista di tutti come una virtù.
Per Hillman occorre dunque dare valore al sintomo e non cercare di eliminarlo subito perché significherebbe escludere la possibilità che questo un giorno assuma un grandissimo valore anche se da principio è un corpo estraneo intollerabile, vile, distorto.

La ferita dell’abbandono.

Nel buio della notte un bambino piange ma non c’è nessuno ad ascoltarlo, a riconoscere in quel pianto una invocazione di aiuto, una chiamata all’altro, una attesa disperata di amore alla ricerca di qualcuno che risponda.
Se quel pianto si perde nella notte tutto diventa piu oscuro e si apre l’abisso dell’abbandono: paralizzati dall’angoscia siamo gettati nella inermità e nella impotenza piu assoluti.
Tutti noi in qualche modo durante l’infanzia abbiamo provato l’esperienza di essere stati fisicamente ed emotivamente abbandonati.
Tutti ci portiamo dentro questa ferita , l’abbiamo sepolta nel profondo del nostro inconscio per poter sopravvivere, abbiamo cercato di dimenticare quell’abisso di angoscia e impotenza.
Ma il nostro inconscio non è un luogo inerte dove ciò che abbiamo depositato giace inattivo.
La nostre ferite di rifiuto e abbandono abitano dentro di noi e come una spina nel cuore influenzano i nostri comportamenti, il senso della nostra amabilità, l’amore e la fiducia che nutriamo in noi stessi e negli altri, le nostre relazioni intime.
Quando facciamo l’esperienza di perdere qualcuno o di essere rifiutati la nostra ferita si risveglia e siamo come proiettati nel tempo passato del trauma.
Le nostre ferite di abbandono non riconosciute, non guarite sono la ragione principale per cui evitiamo l’intimità e ci teniamo lontani dall’amore: abbiamo paura di riprovare quel senso di abbandono.
Evitiamo di correre il rischio dell’amore mantenendo le nostre relazioni superficiali ci ci rassegnamo a vivere isolati, in solitudine, nell’illusione dell’autosufficenza, facciamo di tutto per evitare di aprire con fiducia il nostro cuore esponendoci al rischio di provare quelllo stesso senso di tradimento e di abbandono che abbiamo provato da bambini.